Эвенкийский фольклор

В духовной жизни эвенков фольклор занимает центральное место. Он передает ценности и традиции, которые прочно укоренились в их обществе на протяжении веков. Фольклор открывает перед нами древние страницы истории эвенкийского народа, рассказывая о народных героях и путешествиях эвенков по бескрайним просторам Восточной Азии. Не случайно, самый древний фольклорный жанр этого народа, нимӈакāн, олицетворяет собой не только сказание, но и понятия старины, традиции, времени, а также деятельности шаманов (слово нимӈаӈки означает шаманский бубен).

Эвенкийский фольклор поражает своим жанровым разнообразием. В нем можно найти обрядовую поэзию, народные песни и малые жанры, такие как пословицы, поговорки, загадки и запреты-обереги. Кроме того, в нем богато представлены эпические жанры, включая сказки, мифы, предания и сказания, а также бытовые рассказы. Каждый из этих жанров представляет собой важное средство выражения исторического сознания этого удивительного народа.

Нимнгаканы и улгуры

Устное народное творчество у эвенков глубоко связано с их обрядами и ритуалами. В древности, для того чтобы молодой человек стал уважаемым охотником в своем племени, юноше требовались не только специальные навыки, но и глубокое знание сказок о животных и умение разгадывать все загадки.

Некоторые сказки можно было рассказывать только в тайге, у лагерного костра или в охотничьем шалаше. Эвенки верили, что эти сказки слушали звери. Во время сказа сказитель, подобно шаману на обряде, покрывал голову платком. Он подражал голосам зверей и воспроизводил их движения, погружая своих слушателей в удивительный мир природы. Эти рассказы начинались в вечерние часы и продолжались до самого рассвета, иногда даже протягиваясь на несколько вечеров подряд. Все это происходило у притушенного огня очага. Слушатели внимательно следили за каждым словом сказителя и не разговаривали, оставаясь погруженными в магию происходящего. Иногда им только разрешалось вставлять короткие реплики, выражая свои эмоции и отношение к тому, что происходило. 

Весь ход истории эвенки делили на три важных периода — 1) очень древний “Нимнгакан бинэн”, 2) войн и расселения оленеводов “Булэмэкит: чагитыл лептыгирил биденкитын” (“Время убийств, чангитов и людоедов”), 3) время формирования современных локальных групп и родов эвенков (например, деючер – жители реки Зеи). 

Древнейший период в истории, обозначаемый как “Нимнгакан,” восходит к  сотворению мира и расцвету природы. К нему относились мифы и героические сказания, объединенные, как и сам период, общим термином “нимнгакан”. Они служили не только средством передачи знаний о происхождении мира, но и источником вдохновения для народной фантазии. По сути, нимнгакан воплощал в себе коллективную мудрость и мифологическое наследие народа.

Эпоха Нимнгакан, олицетворяющая мифическое время, не связана с конкретными хронологическими рамками. Ее можно описать как “когда земли еще не было” (дулин Буга, дуннэ ачин бинкин) или “когда Средняя земля только появлялась”  (дулин Буга элэктос овдяракин). Такие формулировки подчеркивают символический и мифологический характер времени.

Второй важный период в истории, время войн и расселения оленеводов, описывается как борьба с конкретными историческими племенами, известными как “чангиты” и “дептигиры.” Фольклорные тексты, связанные с ним, получили название “улгуры.” Они, в отличие от мифов и сказок, представляли собой исторические предания, рассказывающие о реальных событиях и борьбе народа за выживание. Улгуры генетически связаны с бурят-монгольскими улигерами (сказаниями, былинами) посредством межкультурной коммуникации. 

Таким образом известны два вида эпического фольклора: “нимнгакан” и “улгур.” Нимнгакан объединяет различные тексты, включая мифы, героические сказания и сказки. В то время как улгуры — это исторические предания, которые описывают прошлые события. Важное различие заключается еще в том, что “нимнгакан” исполняется пением,  а “улгуры” рассказываются.

Профессиональные исполнители нимнгакана называются “нимнгакалан.” Термин “нимнгакалан” может также применяться к шаманам. Если человек является одновременно исполнителем эпоса и шаманом, тогда говорят: “Тарингис нимнгакала-да, нимнгалан-да бичэ”, то есть” Да он исполнителем нимнгаканов был и шаманом был”. Людей, способные рассказывать улгуры, нимнгакаланами не называют, их зовут “сари бэе” — знающими людьми. 

Эвенкийские сказания, как правило, не имеют официальные названия, и рассказчики, вместо этого, могут лишь обозначить тему повествования перед самым началом рассказа. Эта традиция сохраняется с древних времен и продолжает существовать в наше время. Однако, некоторые более поздние, особенно те, где главным героем является конкретное историческое лицо, могут иметь устойчивые названия. Особенно это касается преданий о богатырях и сонингах.

Мифы о животных

Мифы о животных представляют собой древнейшие повествования, которые помогают объяснить элементарные признаки и особенности различных животных. Они описывают, каким образом у разных видов зверей появились те или иные характерные черты. Например, у кабана клыки большие, в отличие от клыков кабарги, потому что это животные обменялись клыками. Или миф об изогнутом клюве клеста, который не смог развязать узел и, пытаясь сделать это, изогнул свой клюв. Такие рассказы помогают детям и взрослым лучше понимать окружающий мир и объяснять его природные особенности.

Важная характеристика этих мифов заключена в преобладании тотемистических черт и обращении к далекому мифологическому прошлому, когда все животные были антропоморфными существами, то есть обладали человекоподобными чертами. Например: 

“В древнее время жили старик и старуха. Вместе жили. Ничего у них не было. Старик ловушки начал делать. На зайцев ловушки поставил. Вот большого. Очень большого зайца, здоровенного зайца убил. Мяса много, много стало. Старик лабаз построил. Там, в лабазе мясо сложил. Старуха сварила мясо. Старику дала. Старик не ест. Задумался старик. Вверх в гору ушли. Старухе сказал; “Это бревно перепрыгну, кем-то сделаюсь”. Бревно перепрыгнул. Перепрыгнувши медведем стал. Старик сказал: “Прыгай! Ты тоже медведем станешь”. Старуха перепрыгнула — медведицей стала. До сих пор медведи есть (живут)”. 

Миф  объясняет, что медведи произошли из далекого мифического прошлого, когда зайцы были настолько большими, что для хранения мяса одного зайца приходилось строить лабазы. Заяц – не традиционная пища медведя, поэтому старик не съел мяса, поскольку был готов к перевоплощению. 

Кроме того, он рассказывает о практике захоронения людей в дуплах стоячих деревьев и поваленных деревьях с очищенной сердцевиной. Эта практика была связана с верой в то, что к местам захоронения нельзя возвращаться и тем более перепрыгивать через колодины, чтобы не изменить собственную природу (не умереть).

В ранних легендах нет концепции единого бога-творца, и медведь часто играет эту роль. Это отражает их представления о природе и роли животных в формировании мира и жизни этноса.

“Медведь и кедровка” 

—Ты меня, кедровка, обманывала, так помни: когда будет большой урожай ореха, ты никогда не будешь наедаться. Сколько бы ты ни ела, ты будешь все время голодная. Когда же ореха совсем не родится, ты будешь сильно голодать, мучиться и подыхать. С той поры с кедровками так и стало, как сказал им дедушка-медведь.

Древние рассказы о небесных светилах не имеют религиозной интерпретации. Солнце представлено в виде мужчины с именем Сигундар, а Луна — его женой, Бегой. Эти небесные существа, подобно самим эвенкам, бесконечно кочуют по небу, бесстрашно освещая их путь.

Культовые мифы

Культовые мифы призваны раскрывать смысл обрядов, их цель и правильное выполнение. Доступ к нему предоставляется лишь избранным, тем, кто осуществляет ритуал. Хранится он в строжайшей тайне от непосвященных, в основном от детей и женщин. 

К культовым мифам относятся:

1. Рассказы, связанные с возрастными инициациями и половозрастными фратриями.
2. Шаманские, ясно иллюстрирующие  суть обрядов и церемоний.
3. Объясняющие отдельные поступки в бытовой жизни.

Среди эвенков распространен рассказ, оправдывающий охоту на медведя, несмотря на его символический статус первопредка: “он сам наказал, как его убивать, что при этом делать и как хоронить”. 

Другой рассказывает о том, как шаманство и шаманские ритуалы получили свое начало. Согласно нему, бог Амака даровал людям веру, а случай с птицей гагарой привел к появлению шаманов. Гагара была создана владыкой нижнего мира Харги. Бог дал  человеку копье, чтобы он охотился. Когда человек попал гагару в хвост, она предсказала, что разные народы будут иметь своих шаманов: “Эвенки будет шаманом. Остяк будет шаманом. Якут будет шаманом. С той поры люди стали делаться шаманами”.

Другой поясняет, почему важен экзогамный брак. Согласно нему, если родственные семьи смешиваются, то в племя будет уязвимо для болезни. Если взять жену из чужого рода,  о болезнь долго “будет искать семейство, блуждая по родовым путям”.

С течением времени, эвенкийские мифы стали более сложными и разветвленными, и из них сформировались целые мифологические циклы, включая истории о лисе Хуляне и небесном охотнике великане Манги.

В современном мире мы наблюдаем культурные изменения, которые привели к исчезновению определенных аспектов эвенкийского фольклора, связанных с древними верованиями и шаманством. Это включает в себя мифологические рассказы, обереги, шаманские мелодии и некоторые из сказок.

Эвенкийская музыка

В эвенкийской культуре раскрывается удивительное многообразие музыки, каждый её вид вносит свой неповторимый вклад в музыкальное наследие этого народа.

Первый вид музыки представлен песнями, имеющими несложную вариационную структуру. Сюда входят охотничьи призывы, заклички, танцевальные мелодии и путевые импровизации, где исполнитель “поет о том, что видит”. Эти произведения отличаются простотой исполнения и органично вплетаются в повседневную жизнь эвенков.

Второй вид музыки включает более сложные композиции, такие как плачи, шаманские заклинания, лирические и шуточные песни. Они характеризуются более сложным ритмом и гортанной звучностью и часто выполняют роль в обрядовых мероприятиях, таких как свадьбы или празднование рождения ребенка.

Следует подчеркнуть, что в большинстве музыкальных композиций эвенков преобладает сдержанность выражения и мягкость исполнения. Это отражает глубокую философию эвенкийской культуры, которая уделяет особое внимание уважению и смирению перед природой и вселенной.

В эпических жанрах, включая сказы, импровизация и речитативный стиль играют ключевую роль. В прошлом шаманские обряды составляли важную часть музыкального искусства, добавляя магические элементы в музыку.

В современное время, широко распространены песни, частушки и импровизационные композиции. Это отражает способность к адаптации и сохранению культурных традиций народа в современном мире.

Важным аспектом эвенкийской музыки являются народные инструменты, используемые в исполнении. Среди них можно выделить оревун (берестяная или деревянная труба), пичавун (манук, берестяная пищалка), пиргипкавун (деревянный варган), конгипкавун (металлический варган), билгау (высушенное птичье горлышко), а также охотничий лук и бубен. Эти инструменты не только придают музыке особое звучание, но и служат символами культурного наследия.

Эвенкийская музыка представляет собой настоящее сокровище, передаваемое из поколения в поколение, сохраняя в себе богатство и уникальность этой культуры. Её разнообразие и глубина делают её невероятно ценным компонентом мировой музыкальной культуры. Она открывает перед нами мир традиций, в котором каждая нота несет в себе историю и дух эвенкийского народа.

Народная хореография эвенков

В глуши тайги и бескрайних просторах тундры, где каждая живая душа испытывала перед могуществом природы трепетное восхищение, родилась удивительная форма хореографии. Запреты и обереги превращались в изящные танцы, которые служили не только выражением уважения к природе, но и способом взаимодействия с ней. Многие из этих обрядов и мистерий возникли задолго до прихода шаманства, и шаманы, в свою очередь, внесли свой вклад, создавая собственные обряды-камлания.

Согласно Г. М. Василевич, обряды-мистерии отличались от обрядов-камланий тем, что не обязательно включали участие шамана и не требовали кровавых жертвоприношений. Даже если шаман участвовал, он не занимал центральной роли в производстве обряда.

После зимнего промысла, когда семьи жили замкнутой жизнью, эвенки съезжались на богатые места, часто до десяти хозяйств, чтобы встречать весну на берегу реки или озера и заниматься рыбной ловлей. Это было особым временем для общения и празднования. Вечерние танцы всегда проводились на открытой поляне, когда дневной зной уходил. Благодаря долгим летним дням и светлым ночам, веселье продолжалось допоздна. Эвенки всегда заводили икэн, что можно перевести как “песню и пляску”. А по описаниям наблюдателей XIX века, эти танцы были невероятно эмоциональными и темпераментными. Как писал А.Ф.Миддендорф, “разразилось плясовое бешенство энтузиастов”, и собравшиеся впадали в восторженные танцы, сбрасывая свою верхнюю одежду и впадая в экстаз.

Но помимо хороводных танцев, у эвенков были и подражательные, и индивидуальные танцы. В одном из таких танцев исполнитель то подпрыгивал на одной ноге, то на другой, согнутой в колене, при этом свободная нога подражала взмахам крыльев, а руки следовали движениям, имитирующим животных. В этом танце могли участвовать как мужчины, так и женщины, и число исполнителей не было ограничено.

Охотничьи обряды эвенков часто сопровождались танцами, имитирующими преследование зверя. А. Ф. Анисимов описывал эти танцы как яркую пантомиму, где охотники подражали повадкам зверей, а старейшины и опытные охотники выступали в качестве запевал и руководителей танца.

Все эти хореографические выражения укрепляли связь эвенков с природой, олицетворяли их представления о животных и духах природы. Такие танцы становились не только средством развлечения, но и способом поклонения и восхваления окружающего мира.

Сохранение культурного наследия эвенков в эпоху глобализации

Современные эвенки пережили глубокие изменения в своем образе жизни. Они все больше сливаются с представителями разнообразных культур и этнических групп, вступают в двуязычное и многоязычное обучение, а также заключают смешанные браки. Все это происходит под воздействием глобализационных тенденций, которые неизбежно вносят изменения в их традиционную культуру. 

Очевидно, что в таких условиях важно трепетно беречь традиционную культуру эвенков. Это можно достичь через разработку и реализацию разнообразных программ и платформ, которые способствуют сохранению и распространению эвенкийских музыкальных произведений, сказок, и ремесел. Однако сохранение культурного наследия эвенков – это не только задача одного человека или группы. Это коллективное усилие, в котором активно участвуют ИОГБУК “Центр культуры коренных народов Прибайкалья” совместно с эвенкийскими общинами Иркутской области и при содействии Иркутской региональной общественной организации “Союз содействия коренным малочисленным народам Севера Иркутской области”. Эти усилия направлены на сохранение богатого культурного наследия эвенкийского народа и на его продолжение в современном мире.

В своей работе Центр культуры коренных народов Прибайкалья руководствуется программой «Реализация государственной национальной политики в Иркутской области» 2019—2025 гг., и подпрограммой «Коренные малочисленные народы Российской Федерации, проживающие на территории Иркутской области» на 2019—2025 гг. В этих документах отражены 4 ключевых направления: 

1. Проведение культурно-массовых мероприятий в местах компактного проживания малочисленных народов Севера. Это важное усилие направлено на поддержание культурного наследия и создание общих событий, объединяющих местное население. В районах ежегодно проводятся национальные праздники, такие как эвенкийский праздник-конкурс «Эмэкуллу мундула», эвенкийский Новый год “Икэнипкэ”, встреча эвенкийских родов «Арчалдын», праздник-конкурс народных промыслов и ремесел «Дархан Суглан» (собрание мастеров), спортивно-творческий праздник «Лучший Бэйсэн», «Юный Бэйсэн» и «Бубен дружбы». В 2023 году впервые состоялся праздник «Хозяин Тайги», что стало ещё одним значительным событием в культурной жизни региона. 
2. Участие делегации из Иркутска в ежегодной Международной выставке-ярмарке “Сокровища Севера  — мастера и художники России”  в г. Москва. Это значимое событие в мире искусства и ремесел. Сюда съезжаются коллективы, мастера-косторезы и художники — представители коренных народов Севера со всей страны, чтобы поделиться своим мастерством, учиться у других и обмениваться опытом. Благодаря своему участию в “Сокровищах Севера” делегация из Иркутска способствует сохранению и популяризации уникальных ремесел и искусств региона. Это также дает возможность мастерам из Иркутска привнести свою неповторимую энергию и талант в общий хор искусства, делая выставку-ярмарку “Сокровища Севера” еще более яркой и вдохновляющей для всех ее посетителей.
3. Областной фестиваль “Северный Аргиш” — это одно из главных ежегодных мероприятий Иркутской области, посвященных коренным малочисленным народам Севера. Он проходит в столице региона, городе Иркутске, и включает выставку фотографий и детских рисунков «Мир моими глазами», выставку-ярмарку декоративно-прикладного искусства и народных художественных промыслов «Таёжные мастера», творческие, игровые, спортивные мастер-классы, разнообразные конкурсы, выступление творческих коллективов и солистов. 
4. Конференции и другие мероприятия, посвященные малочисленным народам. Так, в 2024 году сотрудники нашего Центра впервые отправятся в экспедицию по труднодоступным местам компактного проживания эвенков в целях составления  реестра этно-культурного достояния.

^{Фотографии с фестиваля “Северный Аргиш” 2022 года на Байкале}

Эти мероприятия служат не только возможностью празднования и развлечения, но также поддерживают важные аспекты культурного наследия и способствуют укреплению общности коренных народов Прибайкалья.

Конечно, вся эта масштабная работа проводится в территориях благодаря общественным организациям и энтузиастам, которые проживают в Качугском, Бодайбинском, Катангском и Казачинско-Ленском районах.

Качугский район

Представители коренного малочисленного народа эвенки компактно проживают в 3 населенных пунктах Вершино-Тутурского поселения —  с. Вершина-Тутуры, д. Тырка и д. Чинонга. На территории Вершино-Тутурского сельского поселения образована  территория традиционного природопользования. Основная часть работоспособного сельского населения является членами семейно-родовых общин и заняты сохранением и развитием традиционных отраслей хозяйственной деятельности — охотой, рыболовством, заготовкой дикоросов и лекарственного сырья. 

Работа по предоставлению услуг культуры на территории поселения осуществляет Муниципальное учреждение культуры «Вершино-Тутурский культурно-информационный комплекс», в  который входит Вершино-Тутурский сельский клуб и Вершино-Тутурская сельская библиотека. Работа в поселении ведется активно со всеми группами населения: дети, молодежь, старшее поколение, люди с ограниченными возможностями здоровья. В Вершино-Тутурском сельском клубе создана мастерская «Дылача» («Солнышко») для пошива национальных костюмов, для организации мастер-классов по изготовлению сувениров, оберегов, национальным традициям эвенков. Также существуют еще 3 кружка: кружок ДПИ “Умелые ручки”, детский хореографический кружок “Окситакан”, хореографический кружок “Гоёкокун”. 

Бодайбинский район

В Бодайбинском районе действует Кочевая эвенкийская община «Тайга» поселка Перевоз. Уставными видами деятельности общины являются: защита исконной среды обитания эвенков, обеспечение жизнедеятельности, промысловой охоты и рыболовства, сохранение и развитие оленеводства и традиционных промыслов, природоохранная деятельность. Также в поселке Перевоз имеется Досуговый центр, в штате которого работают кружки и Творческое объединение “Этнокультурный центр Сардаана”. Они проводят культурно-массовые мероприятия этнической направленности, такие как “День оленевода и охотника”, спортивные состязания “Энихел-биел”, обучение по хореографии, вокалу, музыкальному фольклору, декоративно-прикладному творчеству и другие, оказывают методическую и консультационную помощь. Община совместно с администрацией района учредили летний профильный лагерь для детей КМНС в рамках муниципальной программы “Семья и дети Бодайбинского района”. 

Катангский район

Катангский район также является территорией компактного проживания эвенков. Основное население представителей коренных малочисленных народов проживают в северной части района в населенных пунктах: п. Наканно, п. Хамакар, д. Тетея, с. Ербогачен. Здесь существуют  две семейно-родовые общины: “Дылачакан” и “Хэдэлкит” (с Токма). Деятельность по сохранению эвенкийской национальной культуры осуществляют Катангская районная общественная организация “Эвенкийский национальный культурный центр” и Дом культуры “Созвездие” (с. Ербогачен),  на  базе которого работают народная эвенкийская мастерская “Нэлкинэй” и образцово-хореографический ансамбль “Дылачакан”. Центр занимается изготовлением национально-культурной продукции, шитьем национальных костюмов,  организацией и проведением эвенкийских праздников, оказание методической помощи. Так, на базе Дома культуры уже второй год работает мастерская ДПИ “Нэлкинэй” . Коллективы центров являются постоянными участниками и призерами различных районных, региональных, международных  праздников, ярмарок и конкурсов.

Также в МКУК «Районный краеведческий музей им. В. Я. Шишкова»  действует постоянная экспозиция «Шишков и эвенки».

Казачинско-Ленский район

В д. Вершина Ханды сохранением и развитием традиционной культуры эвенков занимается Этнокультурный центр «Юктэ» при Межпоселенческом  районном культурно-досуговом центре. Объединение насчитывает в своем составе 20 человек. Центр является одним из путей возрождения народных традиций и обычаев северян, в задачи которого входит повышение самосознания коренных жителей, пропаганда и популяризация истории, культуры. Участники “Юктэ” пропагандируют народное ремесло, обычаи своего народа, традиционную кухню, проводят различные мастер-классы, занимаются декоративно-прикладным творчеством: изготавливают шкатулки из бисера  и меха, украшения, традиционные национальные куклы  и др. При организации непосредственно традиционно проводятся национальные праздники “Икэнипкэ”, “День народов Севера” и др.

В районе действует Хандинская соседская территориальная эвенкийская община.

Черемховский район

В Черемховском районе на благо эвенкийской культуры трудятся работники РОО “Эвенкийский этнокультурный центр “Нэри”.

Источники:

1. Василевич Г. М. Исторический фольклор эвенков. Сказания и предания. — М. : АН СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая, 1966 . — 399 с.
2. Кэптукэ Галина Ивановна. Эвенкийский нимнгакан (миф и героические сказания). Отв. ред. Андреева Т. Е. // Научное издание. — М. : РАН Институт проблем малочисленных народов Севера. — Якутск, 2000. 
3. Устное народное творчество коренных народов Прибайкалья. — Иркутск: ИОГБУК “Центр культуры коренных народов Прибайкалья”.