Опубликовано 30 мая 2023
«Будущее нашего народа решается прямо сегодня: сможет ли он сохранить свою духовность и идентичность? Ключевую роль в этом процессе играет шаманизм, источник всей нашей духовности, культуры, традиций и обычаев» — заявил Александр Андреевич Амагзаев, председатель Централизованной религиозной организации “Совет шаманских общин Иркутской области”.
С докладом о проблемах национальной духовности он выступил на общественных собраниях в 6 районах Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонском районе, где приняли участие местные шаманы, главы муниципалитетов и представители общественности.
Амагзаев А. А.: «Оглянувшись на опыт 15 лет можно смело сказать, что наша культура испытала подъем и каждый район способен достойно представить бурятскую культуру в лице творческих коллективов, мастеров и артистов. Однако, несмотря на позитивные изменения в культурной сфере, мы сталкиваемся с серьезным духовным кризисом и распадом фундаментальных ценностей, воплощенных в шаманизме. Традиции предков сегодня забыты, а молодежь практически не знакома с национальной религией, родовыми покровителями, духами местности и обычаями. Разрыв священных родовых связей оставляет человека наедине с проблемами мира. Происходит разрушение, эрозия духовной мощи народа, уничтожается духовный стержень, который делал его сильным и могучим во все времена.
И в поисках духовной поддержки наша молодежь обращается к неошаманам, уходит в другие религии, усиливается духовное разобщение и кризис. Обесценивание и утрата шаманизма происходит на фоне всплеска интереса к отдельным сторонам истории и религии. При этом свои исконные традиции не всегда соблюдаются, ведь многие земляки не знают свой род, имена родовых покровителей, не говоря о небесном пантеоне.
В шаманизме заключена национальная сущность бурят, истоки нашей идентичности. Я считаю, что мы, буряты — счастливый народ, который имеет духовное покровительство рода, духов местности и небесных богов. И в этом состоит преимущество шаманизма перед монотеистическими религиями. Мы должны чтить духов домашнего очага, духов и заянов, которые у каждой территории, улуса — свои, и именно они определяют благополучие. Ведь все начинается с дома. Мы должны соблюдать порядок обрядов, установленный столетиями, начиная от домашних, родовых и местных духов-покровителей к общему пантеону. Нарушение этого фундаментального принципа ведет к унификации и обезличиванию шаманской культуры, религиозному невежеству и деградации.
Перед шаманами стоит задача — внедрить в сознание молодежи основные идеи шаманизма, его установки, традиции и обычаи. Это просветительское движение должно охватить все слои общества: в семьях, в детсадах и школах, в культуре. Настоящие шаманы должны помочь верующим установить родовых покровителей для того, чтобы каждая бурятская семья обрела духовную защиту. Буряты должны знать свои родовые тотемы, домашние обряды (монгол, убгэдэй, тоодэй, милан), свадебные, обряды почитания духов местности, и понимать, что их благополучие, включая семейное благосостояние и здоровье детей и внуков, напрямую зависит от влияния наших Предков до 13 колена!
Просветительская работа будет основана на текстовых источниках. Для верующих в течение 3 лет Совет шаманских общин опубликует специальный сборник священных обрядов, традиций и ритуалов по каждому району. На 2024 год запланирован выпуск мобильного приложения и печатного атласа «Сакральная карта Ольхонского, Качугского и Баяндаевского районов» с обозначением всех культовых и сакральных объектов этих территорий. К 2026 году просветительская программа охватит все 7 районов. Она будет реализована при содействии Правительства Иркутской области, Иркутского областного краеведческого музея и Службы по охране культурного наследия Иркутской области.
Обряды должны быть доступны для всех. Это принципиальная позиция нашего Совета, мы установили максимальный размер пожертвования — на один обряд до 300 рублей с семьи. Это идет в разрез с установкой “платить, кто сколько сможет” и “не назначать таксу”, формально правильной, а по сути приводящей к крупным затратам, доходящих до 40 тысяч рублей за один родовой обряд. Но родовой обряд не должен проводиться силами одной семьи, его принято делать совместно с родственниками, зная имена до 5 и 6 колена. Для этого верующим стоит обратиться к шаманам своей деревни, искать информацию в материалах специалистов по родословным. Это касается и защиты наших земляков — участников СВО. Никто из них не должен уезжать без охранной грамоты шаманов».
Тыхеев Андрей Алексеевич, мэр Ольхонского района: «Абсолютно правильно! А корни духовной проблемы — в семье. Мне повезло, родители объясняли когда какой обряд следует делать, что такой-то обряд осенью, весной, другой, когда ребенок родится. Но не каждая советская семья могла такое себе позволить. У бурят высокий уровень образования и это хорошо, но у этого аспекта есть один большой минус — образование ведется на русском языке. Образованные люди живут, как правило, в городе и имеют одного или двух детей, и приезжая впервые на обряд, совсем ничего о нем не знают. Многие вовсе относятся к обряду как к пикнику: громко разговаривают, приходя в шортах, тапочках. Кто им должен говорить? Шаман. Меня отец учил всему, и как одеваться: нож, ремень, чистая одежда… Некоторые приходят в рабочей форме после трудового дня. В этих случаях нужно приносить чистую одежду с собой».
Важно отметить, что в каждом районе озвученный просветительский проект по шаманизму получил согласие и поддержку со стороны участников собраний. Главы муниципалитетов высказались по этому поводу и рассказали о подобном опыте в своем районе, местности. Так, в Ольхонском районе уже проведена серьезная работа по сбору и описанию обрядов и традиций отдельных сел и айлов. Как признались инициаторы проекта, сборник обрядов стал чрезвычайно популярен среди местных жителей. Информацию по обрядам ольхонцы брали только у авторитетных лиц — шаманов и старейшин. Это основное требование источнику. Известен случай, когда неверная информация по свадебному обряду получила широкое распространение в соцсети и ввела в заблуждение тысячи человек.
Одним из ключевых вопросов, обсуждаемых на собраниях, стало обеспечение организационной сплоченности. Речь идет о важности сотрудничества и взаимодействия между местными шаманами и администрацией в общественной и религиозной деятельности. Принято решение о постепенном внедрении в практику больших религиозных действий культурно-спортивной программы и переходе на использование тарасуна в подношениях.
Участники собраний высказались о необходимости совместных усилий для обеспечения религиозной безопасности в современном мире. Были озвучены актуальные вызовы, касающиеся охраны шаманских святилищ, противопожарные меры, защита деревьев и установка информационных табличек в священных местах, а также проекты по реконструкции Харгын Хоёр Yбгэдэй барьса в Эхирит-Булагатском районе, Бирютэн Тθθдээ барьса в Баяндае и других барьса районного значения.
Важным аспектом безопасности в практике шаманизма является соблюдение древнего канона утха, или шаманского избранничества. Этот канон включает в себя не только наличие шаманского дара, но и правила поведения и этики, которые помогают шаманам избежать негативных последствий и сохранить гармонию в своих отношениях с духами и окружающим миром. Обсудили и причины многих негативных явлений, в том числе бытовании в обществе различных мифов о шаманизме.
Болсоев Жорж Данилович, шаман из Аларского района: «Пётр Баторов, этнограф, последний аларский тайша, в 1924 году выдвинул предположение о закате шаманизма в условиях гонений со стороны буддизма, христианства и советской власти. В XVII-XVIII вв. шаманизм был на пике, были очень сильные шаманы, но в ХХ в. шаманизм почти не погиб. Шаманы стали уходить в подполье, полуподполье, и наши бабушки и дедушки тайком проводили обряды, запирали ставни и прочее. Сколько шаманов сгинуло в психиатрических клиниках, сколько погибло. И только в XXI веке шаманизм начал возрождаться, в начале 2000-х годов шаманы публично стали заявлять о своем статусе. И желающих появилось так много, как рыб в мутной воде, что стало непонятно кто истинный, а кто лжешаман. Но если тебе предки не передали дар, то ты не являешься настоящим шаманом. А на деле, деньги заплатили — и ты готовый шаман. Картина в Аларском районе такова, что только в одной деревне 5 женщин и 5 мужчин признали себя шаманами! Вот в этом и состоит проблема, ведь самое главная заповедь — “не навреди”. Но они ни с кем не советуются, возводят культовые объекты и проводят обряды».
Урбагаев Александр Сергеевич, глава крестьянского (фермерского) хозяйства Нукутского района: «Многие из молодых людей посвятились в шаманы, поскольку в других сферах жизни, в труде, учебе не смогли достичь должного успеха. И, став “шаманом”, начинают выдумывать. Касательно происхождения культа Буха-Нойона есть определенная точка зрения, по которой я общался с учеными. В работе монгольского историка Сайшияла, на основе анализа многочисленных источников, перечислено 88 уважаемых людей империи — создателей Монгольского государства. Когда империя создавалась, существовало понятие о 40 и 4 ойратских племени, среди них состояли буряты. И в числе 88 основателей Монгольского государства упоминается имя Буха. В этих источниках Буха-Нойон выступает, прежде всего, как вождь булагат, и упоминается его имя Буха-хурьгэн, зять Чингисхана. И когда Чингисхан своих четырех сыновей готовил стать правителями, в завоевательных походах назначал их военачальниками, рядом с ними, говоря современным языком, ставил начальника штаба в лице гениального полководца. Одним из них и был Буха-Нойон. Вся история Западного похода Джучи, документальные данные, содержатся в работе Сайшияла. Таким образом, под любой легендой, эпосом, есть историческая основа, какое-то яркое событие. Вот оттуда уже наши предки, булагаты, вернулись одним племенем, а затем культ распространился на другие территории. За свои заслуги Буха-Нойон достиг высокого духовного уровня и возглавил пантеон, став нашим общим хранителем. И такого понимания религии у бурят нет вообще, практически ни у кого! Дело дошло до того, что обряды проводим на бурятском, а верующие не понимают, о чем говорит шаман! Ну ты же зато знаешь, — говорят они. Мало ли что я знаю… Шаман, проводящий обряды, вынужден сам резать барана! Нет помощников среди мужчин. Если мы не поднимем духовное, материальное у нас не поднимется. Считаю, что нужно участие ученых, которые провели бы для бурят специальное обучение по шаманской культуре».
Широкое обсуждение было посвящено развитию этноязыковой среды в селах и райцентрах.
Амагзаев А. А.: «С 1 сентября в школах вводится новый образовательный стандарт — национальным языкам выделен минимум, 3 часа в неделю, максимум до 5 часов. Но с одним условием — согласие родителей. Обидно и страшно становится, когда родители заявляют: зачем нам бурятский язык? В среде молодежи иностранные языки все больше завоевывают популярность. Я считаю, что наш язык мы должны поддержать! Нельзя другими языками заниматься, если родного не знаешь. Ведь одно полушарие мозга заточено на родной язык, а мы его упускаем. Судьба бурятского языка зависит от нас, родителей. И, если родители откажутся, то 3 часа, отведенные на изучение родного языка, займет русский язык. В таком случае, лицом, внешностью, мы останемся бурятами, а говорить будем на русском. Мы живем на исторической родине, на своей родной земле, и отказываемся от родного языка! Почему сегодня татары, чуваши и все остальные народы заставляют учить родной язык, родители в школах в районах требуют этого? А наши относятся к своему же языку пренебрежительно. И в будущем мы дойдем до того, что станем как малочисленные и исчезающие народы. Сойоты забыли все свои традиции, святыни у них буддийские и говорят на бурятском языке. В Тофаларии — обрусели. Духовности нет, родовые связи нарушены. Если наше поколение этот вопрос не решит и не направит в нужное русло нашу молодежь — грош цена тому, что мы прожили здесь, в Прибайкалье, столько лет! Задумайтесь или мы потеряем все.
Центр культуры коренных народов Прибайкалья инициировал проект “Заншал” (Традиция). Второй год наши специалисты выезжают в районы и проводят серию мероприятий в деловом и игровом форматах. Желающим необходимо только подать заявку. Во всех муниципальных образованиях, райцентрах, в клубах, школах нужно создавать кружки бурятского языка и культуры. Мы готовы вовлечь активных людей в программу “Заншал”. Так, в Бугульдейке и Одинске мы уже оплачиваем кружковую работу специалистам. В советские времена наши родители собирались вечером, чтобы поговорить на своем языке. А сегодня построены прекрасные дома культуры, школы, а ведь вечером они пустуют. Потихоньку собирайтесь и учите свой родной язык».
Тыхеев А. А.: «Проблема нашего языка — проблема всех малых языков. Даже в Исландии такая же проблема, все дети говорят на английском, он удобный, международный. Но в мире есть не только отрицательные, но и положительные примеры. Почему чеченцы хорошо знают свой язык? Дело в том, что в обществе создано нетерпимое отношение к чеченцам, не владеющим родным языком. И мы также должны создавать нетерпимую обстановку. А как это сделать, должны сказать умные люди. У нас же много лет обсуждают проблему языка, а толку нет. Поэтому проблему нужно решать комплексно и начинать с себя, в семье. Еще одна причина заключена в неразвитости массовой культуры на бурятском языке. У нас же много песен про Родину, про мать, но нет популярной национальной музыки, модной и ритмичной, чтобы молодежи нравилась и можно было потанцевать. Она звучала бы из каждого утюга, в каждом торговом центре. У казахов, киргизов, очень красивая музыка и песни на родном языке, слушая которые хочется знать их язык. Не чувствуют это наши композиторы, к сожалению. Нужно создать такую музыку, такие песни, чтобы другие нации хотели их петь».
Еще одно направление деятельности, озвученное в дискуссиях, популяризация национальных видов спорта. Высказано намерение включить Хээр шаалган, Шагай наадан и другие виды спорта в программу Сурхарбана в Нукутах. Было отмечено, что в Иране и Турции конная стрельба из лука является популярным видом спорта, который получает поддержку со стороны правительства и общества, в то время как в России этот вид спорта не имеет необходимой поддержки.
Амагзаев А. А.: «Сегодня можно многое фантазировать, но с уверенностью в 90 процентов скажу, что мы никогда не включим бурятские виды спорта в программу Сурхарбана. Почему? Первое, еще в 2005 году я предложил сделать не Сурхарбан, который по сути является спартакиадой народов Прибайкалья, а возродить “Эрын гурбан наадан” (“Три игры мужей”) и туда включить все эти виды. Ведь сегодня Сурхарбан не отвечает всем требованиям бурятской народа, М. И. Калинин только в 1937 году его утвердил, чтобы у бурят он был. Но главы районов не поддерживают эту инициативу. Поэтому, есть предложение: давайте организуем фестиваль “Гэсэриада”, отдельный от Сурхарбана, и включим в него все бурятские игры. Он будет развиваться параллельно, сначала на областном уровне. ИООО «Центр Бурятской культуры» проводит бурятские спортивные игры, но я предложил объединить силы и включить состязания в рамки “Гэсэриады”. Будем вносить их и в программу Алтарганы, Ердынских игр, но за Сурхарбан никто не возьмется. По этому поводу я разговаривал и с монголами. Ведь однажды мы уже проспали свой фестиваль Гэсэриада. Нам нужно было проводить не Алтаргану, а Гэсэриаду, которую возродили наши буряты, проживающие в Монголии. Для развития национального спорта, его нужно вводить повсеместно, в школах, в садах и так далее».
В заключение шаманы и главы муниципалитетов согласовали график тайлаганов. 27 мая в Хужире уже состоялся тайлган, открывающий сезон больших обрядов в 2023 году. 16 июня в рамках Международной научно-творческой конференции «Ёрдынские игры — содружество в пространстве Евразии» пройдет обряд поклонения всем Предкам, Эжинам и Заянам, Хаатам и Великим Тэнгри с жертвоприношениями. Утвержденный график тайлаганов и Правила поведения на обрядах для верующих размещены ниже.
Итогом всех встреч стало решение объединить усилия в достижении духовного прогресса и благополучия всего общества. Только вместе мы сможем построить сильное и духовно богатое общество, достойное наших Предков!
ГРАФИК ТАЙЛАГАНОВ НА 2023 ГОД
| 10 июня | Бʏʏбэйн Тθθдэйн тайлаган — покровительнице деторождения и семейного благополучия. Молебен направлен на защиту жизни и здоровья наших земляков, участвующих в специальной военной операции в Украине | Корсук, Эхирит-Булагатский район |
| 16 июня | Обряд поклонения всем Предкам, Эжинам и Заянам, Хаатам и Великим Тэнгри. Межрегиональный тайлаган. | Ехэ Ёрдо, Ольхонский район |
| 1 июля | Поклонение Эмниг Сагаан нойону, хозяину Иркута | о. Комсомольский, МРОШ “Байкал” и “Сулдэ” |
| 15 июля | Аляа Тθθдэйн тайлаган, посвященный защитнице семьи, материнства и деторождения. В этом году обряд также направлен на благополучие наших земляков, участвующих в военной спецоперации в Украине | Нухунур, Баяндаевский район |
| 22 июля | Харгын Хоёр Yбгэдтэ тайлаган, призванный оберегать водителей и путешественников на дороге | Капсал, Эхирит-Булагатский район |
| 5 августа | Арын 13 ноёд | о. Ольхон, МРОШ “Байкал” и “Сулдэ” |
| 12 августа | Эмниг Тθθдэйн тайлаган — обряд, посвященный богине, оберегающей семейное счастье и рождение детей. Шаманы будут молиться за жизнь и здоровье наших земляков, участвующих в военной спецоперации в Украине | Нижняя Иволга, Республика Бурятия |
| 16 сентября | Закрытие небесных врат | о. Комсомольский, МРОШ “Байкал” и “Сулдэ” |
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ УЧАСТНИКА ШАМАНСКОГО ОБРЯДА
1. Соблюдать строго во время любых обрядов условие «арюун» – чистая семья. Имеется ввиду: запрещается участие любого члена семьи в обряде, если у кого-либо из женщин семейства наступили «критические дни», или эти дни имеют место у женщины, в доме которой заночевал будущий участник тайлгана. Обойти эту ситуацию можно следующим образом. Ночь перед тайлганом провести в чистой семье и отправиться на обряд, не заходя домой.
2. Провести до проведения любого тайлагана обряд чествования (кормления) «монгола». Без обряда кормления «монгола» невозможно добиться цели не только тайлгана, но и любого другого обряда. «Монгола» каждый кормит прежде всего в доме, где живет, а затем один раз в три года на малой родине. Семья, имеющая скот, кормят «монгола» два раза в год: в апреле, когда пришло время выпускать скот на пастбище, и осенью, после Покрова, когда наступили морозы, и скот пора загонять на ночь в стайки. Если у семьи нет скота, то можно проводить обряд кормления «монгола» один раз в год, после Покрова, т. е. когда наступил Новый год по бурятскому календарю. У многих семей количество мест кормления «монгола» достигает десяти и более. В таких случаях тяжело проводить обряд с прикладыванием к спиртному на каждом месте. Бывает часто так, что к концу, к последнему месту обряда, человек подходит уже никакой после приема спиртного. В такой ситуации можно рекомендовать следующую методику. На каждом месте кормления не прикладываться после кормления «монгола» к спиртному, равно к молоку, чаю, саламату и мясу, а молоко, спиртное, чай, саламат и мясо принимать после последнего места кормления монгола.
3. Приезжать мужчинам на тайлаган опоясанным ремнем, в головном уборе, закрытой обуви. Желательно иметь при себе рюмку, нож, кружку и миску.
4. Приезжать женщинам на тайлаган в платке, в платье или юбке. Брюки не желательны. Не возбраняется носить поверх брюк юбку. Губы не красить. Не заходить женщинам в запретные места проведения обряда. Часто встречаются женщины, установившие сами себе исключительность, и надо прилагать усилия, чтоб они соблюдали это требование.
5. Брать с собой продукты питания в количестве для своего употребления.
6. Участникам съезжаться только на место тайлгана, расположение которого узнавать у соответствующих ответственных родов, племен, деревень, сел. Много времени уходит, если сборы назначаются в одном месте, а тайлган проводится на другом. Стараться не опаздывать. В большинстве случаев начало обряда намечается на 10час.
7. Соблюдать последовательность проведения тайлгана. Строго соблюдать те обычаи, которые приняты на этой местности, в этом роду. Один и тот же тайлган может проводиться в разных местах по-разному. Это тот самый случай, когда говорят: «Не лезь в чужой монастырь со своим уставом». Интересоваться и знать особенности проведения тайлгана.
8. Благодушно относиться ко всем участникам обряда. Не сквернословить, не употреблять нецензурные выражения. Бывают обряды, на которых нельзя кричать, громко разговаривать.
9. Составлять, если в этом есть необходимость, списки каждой семьи в двух экземплярах, один из которых должен находиться у члена семьи-участника обряда.
10. Запрещается категорически привозить спиртные напитки. Размеры спиртного определяются и закупаются организаторами тайлгана. Излишнее количество спиртного автоматически превращает тайлган в безобразное зрелище – пьянку. И поскольку женщинам не дано права совершать обрядовые действия, то на местах их сбора выпивка вообще не желательна.
11. Принимать активное участие во всех мероприятиях проводимого обряда: поднести дрова, воду, котлы, разжечь и поддерживать огонь костра, участвовать в разделке и обработке мяса, уборке территории.
12. Не раздувать огонь при разжигании костров. При этом пользоваться только спичкой. Зажигалка не годится.
13. Собрать и увезти мусор по завершении обряда.
Информация для верующих
Если вы хотите принять участие в каком-либо обряде, вам нужно подать заявку по электронной почте Совета шаманских общин booirk@yandex.ru, используя предоставленную форму.
Форма для заявки
| Фамилия, имя, отчество | Род, подрод | Местность происхождения (село, улус и т.д.) |
| Иванов Иван | Ехэ абзэ | Олой |
| … | ||
| … |
Организатор: Централизованная религиозная организация «Совет шаманских общин Иркутской области».
По каждому обряду в разделе Шаманизм будет размещена вся необходимая информация.
По всем вопросам звонить: +7 950 120 68 69 (Александр Андреевич, председатель Совета шаманских общин Иркутской области).